Dimbulagala Raja Maha Vihara

Etwa 19 Kilometer östlich des alten Königreichs Polonnaruwa, auf der Ostseite des Mahaweli, liegt die wunderschöne Hügelkette Dimbulagala. In unseren alten Pali-Texten wird diese Bergkette als Udumbara-giri bezeichnet. „Udumbara“ ist ein Name für Waldäpfel, und „giri“ bedeutet Hügel/Berg. Dimbulagala war auch als „Dola Pabbatha“ bekannt.

Dieses Gebiet war einst als Königreich der Vakshas bekannt, dann als Königreich eines kriegerischen Prinzen, dann als heiliges Gebiet und schließlich als Maha Viharaya – die Wohnstätte vieler heiliger Wesen. Nach dem Untergang des Königreichs Polonnaruwa wurde es von dichten Wäldern bedeckt und seine Siedler wurden verschwunden. Doch heute ist es wieder eine gefeierte Wohnstätte vieler unserer Mönche und Mönchsschüler, die unsere zukünftigen Prediger der Lehre Buddhas – oder seine Schüler – sein sollten.

Jahrhundertelang wurde erzählt, dass Prinz Pandukabahaya, Sohn von Unmadachitra und Deegagamini, mit Swarnapali in der Höhle lebte und von den beiden Dämonen Chitra Raja und Kala Vela in Menschengestalt gastfreundlich aufgenommen wurde. Nach einiger Zeit gebar Prinzessin Swarnapali in derselben Höhle von Dimbulagala einen Sohn. Er wurde nach ihrem Vater Mutasiva genannt. Es wird auch erwähnt, dass ein weiterer Prinz namens Ganatissa geboren wurde.

Prinz Pandukabhaya hatte viele Jahre hier gelebt, bevor er den Thron bestieg und Anuradhapura zu seiner Residenz machte. Nach ihm wurde Mutasiva, sein Sohn mit Swarnapali, König. Es wird gesagt, dass Arahat Mahinda während seiner Herrschaft im Jahr 247 v. Chr. auf der Insel ankam. Auf Mutasiva folgte sein Sohn, der berühmte König Devanampiyatissa. All dies macht deutlich, wie wichtig Dimbulagala für uns ist, um das Leben unserer alten Könige und ihr Überleben auch unter schwierigen Umständen nachzuvollziehen.

König Dewanampiyatissa, der erste gebührend gefeierte König unseres ersten Königreichs Anuradhapura, war für den Bau zahlreicher Viharas verantwortlich. Einer der ersten dieser Viharas war Dimbulagala. Er ist auch historisch bedeutsam, da von der Zeit Arahats Mahindas bis zur Amtszeit des letzten Arahats, Maliyadevas, viele große Arahats in Dimbulagala lebten. Dies wird im bedeutenden literarischen Werk „Saddharmalankaraya“ erwähnt. Es folgten instabile und unruhige politische Perioden, die sowohl die allgemeine Verwaltung als auch die Sicherheit bedrohten.

So wiederholt sich die Geschichte vom 1. Jahrhundert bis ins 20. Jahrhundert. Der Aufstieg Vijayabahus I. im 2. Jahrhundert (1057 v. Chr.) brachte die Wiederbelebung und den Wiederaufbau buddhistischer Gotteshäuser mit sich, als der König selbst seine Krönung mit dem Segen der Sangha durchführte und schwor, den Buddhismus zu schützen. Vijayabahu I. restaurierte Dimbulagala Viharaya, das durch Invasoren und Feinde zerstört worden war.

Dimbulagala ist auch als Wohnsitz von Kuththagaththatissa bekannt, einem Arahat, der zusammen mit fünfhundert Bhikkus der Niederschrift der Heiligen Schrift in Aluvihare Matale beiwohnte. Als König Valagamba dies hörte, förderte er Dimbulagala, indem er die Höhlen instand hielt, Blumenteiche, Obstgärten und Viharas für die Mönche errichtete und den Bhikkus Land, Felder und Dörfer schenkte.

Königin Sundara Devi, Königin von Vijayabahu I, war zwar Inderin, hatte sich jedoch durch die Gründung zahlreicher Industrien in Dimbulagala große Verdienste erworben. Zahlreiche Meditationshöhlen wurden rund um den Oushada Pokuna (Kräuterteich) errichtet. Auch zu Anoratha, dem damaligen König von Burma, bestanden Kontakte. Zahlreiche Dhamma-Bücher wurden nach Burma gebracht, und viele weitere über Tripitakya wurden vom König von Sri Lanka verlangt.

Unmittelbar nach Vijayabahu I. erlitt der Buddhismus aufgrund mangelnder königlicher Unterstützung einen erneuten Rückschlag. Zu einer Zeit, als die Sangha selbst uneins war, bestieg Parakramabahu I. den Thron und wurde aufgrund seiner Verdienste als Parakramabahu der Große bekannt. Auch im Bhikkhu Vinaya war ein großer Verfall zu verzeichnen. Einziger Abhilfefaktor war die Existenz von Viharadhipathi von Dimbulagala.

Der König berief eine Vinaya Sangayana ein, um die Disziplin im Sangha wiederherzustellen. Zu diesem Zweck gründete der Viharadhipathi eine Sangha Sabha. Zur Zeit von König Parakumbha wurde eine Sangha Sabha eingerichtet, die sich auf die Vinaya/Disziplin des Sangha konzentrierte. Dimbulagala erlangte mit Maha Kassapa als oberstem Priester internationalen Status als Zentrum des Wissens. Es wurde auch als Zentrum des Buddhismus und Beratungszentrum für Könige berühmt. In der Gegend von Namal Pokuna lebten viele Mönche, die aus Burma usw. gekommen waren und hier studierten.

Das Gebiet um Dimbulagala wurde dem Viharya von Parakramabahu I. und Matara Kithalagama, dem ehrwürdigsten Siri Seelalankara, angeboten, der Dimbulagala wieder aufbaute, das feindlichen Angriffen ausgesetzt war und sich in eine verlassene Wildnis verwandelt hatte.

Bis zu seinem Tod vor einigen Jahren schätzte der Sangha Nayaka Dimbulagala und war ein Beschützer des Viharaya.

Der verstorbene Maha Nayaka ist auch für die Gründung von Dorfsiedlungen in der Region bekannt, indem er in den letzten zwei Jahrzehnten Land, Wohnraum und Beratung bereitstellte. Er förderte und unterstützte die Siedlungen in Welioya, Janakapura, Welikanda und Kadawatha, Maduwa, doch seine Pläne für Siedlungen in Kantale und Vavuniya scheiterten. Bei einigen seiner nationalen Unternehmungen wurde er von allen Staatsoberhäuptern gefördert, und der verstorbene Gamini Dissanayake unterstützte ihn, insbesondere bei den Siedlungen im Entwicklungsgebiet Mahaweli.

Dimbulagala war einst ein bedeutendes Zentrum des Lernens und hatte religiöse Verbindungen zu Burma und Thailand. Es hielt religiösen Unterricht in achtzehn Sprachen ab. Es gab großen Königen wie Viajayabahu I. und Parakramabahu I. Rat und Anleitung. Königinnen wie Sundara Devi förderten den Bau von Dimbulagala.

Große Geistliche mit Wohnsitz in Dimbulagala. Es besteht die Überzeugung, dass ein Museum in Thailand ein in Gold eingraviertes Buch auf dem Tripitakaya besitzt, das von einem thailändischen Prinzen geschrieben wurde. Darin heißt es, dass es einen Zusammenhang zwischen der Einstellung der Feindseligkeiten in Thailand durch